پناهیان: این مقدار دین‌گریزی در جامعه دیگر قابل تحمل نیست
تاریخ انتشار: ۱۸ فروردین ۱۴۰۲ | کد خبر: ۳۷۴۷۶۳۷۴
آفتاب‌‌نیوز :
حجت‌الاسلام علیرضا پناهیان در سحر‌های ماه رمضان با حضور در برنامه «ماه من» که به‌طور مستقیم از شبکه سه پخش می‌شود درباره تلقی‌های ناصواب از دین و آثار تحریف دین به گفتگو می‌پردازد. در ادامه گزیده‌ای از پانزدهمین جلسه این مبحث را می‌خوانید:
ابتدا مقدمه‌ای عرض کنم که شاید یادآوری این مطلب، در نیمه بحث که مصادف با نیمه ماه مبارک رمضان هست، مناسب باشد.
بیشتر بخوانید:
اخباری که در وبسایت منتشر نمی‌شوند!
ما اگر بخواهیم این عقب‌ماندگی‌ها را جبران کنیم، لابد باید ادبیات تبیین و تبلیغ و تعلیم دین را تغییر بدهیم؛ البته نه محتوا و نه مقاصدی که این محتوا‌ها دنبال می‌کنند بلکه ادبیاتش را تغییر بدهیم، چون با این ادبیات به نتایج خوبی نرسیده‌ایم. هم امام (ره) و هم مقام معظم رهبری بر این ادبیات نو تأکید کرده‌اند.
یکی از کسانی که در این ادبیات نو سرآمد بوده و در جامعه ما مهجور هست و بنده گاهی اوقات به سخنان ایشان استناد می‌کنم، «شهید صدر» است. اگر ما تعلیمات افرادی مثل شهید صدر یا گوشه و کنار بیانات علامه طباطبایی یا برخی از سخنان مرحوم شاه‌آبادی را به میان می‌آوردیم و آنها را مبنای تولید ادبیات دینی قرار می‌دادیم، الان در میان جوان‌های خودمان شاهد این‌مقدار دین‌گریزی نبودیم.
فتنه اخیر نشان داد ضعف‌های ما که موجب دین‌گریزی تعدادی از جوان‌ها شده است قابل توجه است. این را باید جدی بگیریم، و ما در این بحث‌های سحر، در واقع در همین جهت داریم گفتگو می‌کنیم. قبلاً گفتیم که دین را باید یک امر واقعی ببینیم نه ارزشی به معنای قدسیِ صرف، یا آخرتیِ صرف، یا معنویِ صرف که ربطی به واقعیت حیات ما ندارد. برای اینکه این کار را بکنیم خیلی تغییرات در ادبیات ما باید ایجاد بشود.
اگر مردم، دین را یک امر واقعی تلقی کنند، همان‌طور که امروز کسی با علم مخالفت نمی‌کند، با دین هم مخالفت نخواهند کرد، یک زمانی فیلم‌ها یا سریال‌هایی (ایرانی یا خارجی) می‌ساختند با این مضمون که یک معلم به روستایی می‌رود و پدر و مادر‌های بچه‌های روستایی که مثلاً کشاورز بودند، مخالفت می‌کردند با اینکه بچه‌های آنها به مدرسه بروند. دورانی بود که علم آن‌قدر بها نداشت، اما امروز علم، سلطان است و حاکم است، علم‌گریزی امروز خیلی زشت است. علم چیزی است که از واقعیت، پرده‌برداری می‌کند. اگر ما دین را هم پرده‌بردای‌کننده از واقعیت بدانیم، نگاه مردم به دین تغییر خواهد کرد.
یک اشتباه بزرگی در جامعه ما در حال رخ دادن است که ارزش دین را به اندازه علم، آن‌هم سطحِ عالی از علم و اطمینان‌بخش‌ترین علم نمی‌دانند و الا همان‌طور که مردم الان دنبال علم هستند و به دانشگاه می‌روند و با هم مسابقه می‌گذارند و بلااستثنا همه مردم، آدم‌های اندشمند را تحسین می‌کنند، همین‌جوری آدم‌های دین‌دار و دین‌فهم را تحسین خواهند کرد.
علامه طباطبایی در تفسیر المیزان توضیح می‌دهد که ایمان همان علم است، اما سکون‌آفرین است، آرامش‌دهنده است، اطمینان‌بخش‌تر است، و اطمینان‌بخش‌ترین آگاهی است. (الایمان بامر هو العلم به مع الالتزام به عملاً فلو لم یلتزم لم یکن ایماناً و ان کان هناک علم...؛ المیزان، ج ۱۶، ص ۳۱۳)
دین یک مقوله واقعی است، به همین دلیل، دین شبیه علم است، اما روش‌های تحصیل این علم، گاهی وحی است، گاهی تجربه است، گاهی عقلانیت است. ما حتماً باید در تعلیمات دینی خودمان یک تغییری ایجاد کنیم، این وضع دیگر قابل تحمل نیست که ما این مقدار دین‌گریزی در جامعه ببینیم. البته مقدار دین‌گریزی در جامعه ما کم است و آن‌چنان نیست که علیه دین قیام کنند، ولی بالاخره همین مقداری است که همه ما می‌دانیم و در اطراف خودمان می‌بینیم.
بعد آمدیم سرِ این بحث که دین فقط تکلیف نیست، دین تشخیص هم هست؛ یعنی از ما قدرت تشخیص هم می‌خواهد. این‌طور نیست که فقط حساب کنند تو چقدر تکلیف انجام داده‌ای! بلکه بیشتر حساب می‌کنند که تو چقدر اهل تشخیص شده‌ای؟ والله، به اندازه قدرت تشخیص ما (یعنی همان عقل) عبادات ما را می‌پذیرند.
دین پرورش‌دهنده قدرت تشخیص انسان است. در کجای دنیا اگر این را مطرح کنید، با آن مخالفت می‌کنند؟ هیچ‌جا! آیا این زیبایی دین نیست!
یک امام، مهمترین رسالت خود را این می‌داند که قدرت تشخیص مردم را افزایش بدهد؛ حتی به‌قیمت فداشدنِ خودش
حالا ببینیم، امامِ دین و پیامبرِ دین، چگونه رفتار می‌کنند؟ شاید یک امام، مهمترین رسالت خود را این می‌داند که قدرت تشخیص مردم را افزایش بدهد و لو به قیمت فداشدنِ خودش و فرزندان خودش. این مسئله، مقدارِ قیمت تشخیص و مقدار ارزشِ رسیدن به تشخیص را در دین، مشخص می‌کند.
چرا امام حسن مجتبی (ع) از مردم سؤال کرد که‌ای مردم، شما بگویید که صلح کنیم یا بجنگیم؟ به همین خاطر بود. خُب مردم گفتند که «صلح» را می‌خواهیم.
البته امام حسن (ع) به مردم توضیح داد که چرا لازم است نبرد کنیم، ولی برای اینکه مردم قدرت تشخیص پیدا کنند، باید فرصت اعمال تشخیص هم داشته باشند؛ و لو به قیمت قتل امام‌حسین (ع) در نتیجه سلطه معاویه و یزید.
این کار را پیامبر (ص) هم انجام داد. رسول‌خدا (ص) در جنگ بدر، با اصحابش مشورت کرد، یکی از اصحاب گفت که اردوگاه را جای دیگری بزنیم، و حضرت پذیرفت. همچنین بعد از جنگ بدر، سخن غلط مردم را پذیرفت و خدا هم فرمود که این‌بار اشکالی ندارد. ماجرا این بود که هفتاد نفر اسیری که در جنگ گرفته بودند، نباید از دشمن فدیه می‌گرفتند و آنها را آزاد می‌کردند، بلکه باید آنها را به قتل می‌رساندند، ولی مردم مدینه گفتند که نه! رسول‌خدا (ص) فرمود اگر این‌ها را آزاد کنید، به همین تعداد، سال بعد کشته خواهید داد! مردم گفتند: اشکالی ندارد، آزادشان کنیم و فدیه بگیریم. پیامبر (ص) هم قبول کرد، ولی سال بعد در جنگ احد، به همان تعداد شهید دادند. (قَالَ: فَأَطْلَقَ لَهُمْ أَنْ یَأْخُذُوا الْفِدَاءَ وَ یُطْلِقُوهُمْ وَ شَرَطَ أَنَّهُ یُقْتَلُ مِنْهُمْ فِی عَامٍ قَابِلٍ بِعَدَدِ مَنْ یَأْخُذُوا مِنْهُمُ الْفِدَاءَ فَرَضُوا مِنْهُ بِذَلِکَ؛ تفسیر قمی، ج۱، ص ۲۷۰)
حتی قبل از شروع جنگ احد، پیامبر (ص) یک طرح و نقشه دیگری برای جنگ داشت، ولی مردم طرحِ دیگری دادند، رسول‌خدا (ص) باز هم پذیرفتند و آن صدمات را در جنگ احد دیدند.
خوارج به علی (ع) گفتند: اصلاً چرا حرف ما را شنیدی و حکمیت را قبول کردی؟ باید استغفار کنی!
درباره حکمیت که ماجرا اصلاً عجیب است. امیرالمؤمنین (ع) می‌فرماید که این‌ها به من تحمیل کردند که یا صلح را بپذیر، یا اینکه شما را می‌کشیم و یا تحویل معاویه می‌دهیم که همین تهدید را نسبت به امام حسن (ع) هم اعمال کردند. امیرالمؤمنین (ع) هم پذیرفت. بعد از ماجرای حکمیت، حرفِ خوارج چه بود که آغاز درگیری شد؟ آنها به امیرالمؤمنین (ع) گفتند: اصلاً تو چرا حرف ما را شنیدی؟ ببینید چه دینی درست شده بود! دینی درست شده بود که «خلیفه نباید حرف مردم را بشنود!» این تحریف دین است!
خوارج می‌گفتند: حالا که حرف ما را گوش کردی، باید استغفار کنی! امیرالمؤمنین (ع) هم ایستادند و استغفار نکردند و جنگ شد و در این میان دوهزار نفر کشته شدند. این یعنی چه؟ یعنی برای امیرالمؤمنین (ع) اهمیت داشت که نشان بدهد «این کاری که من کردم کار غلطی نبود که استغفار کنم!» حتی یک‌بار حضرت فرمودند «استغفر الله من کل ذنب» یعنی یک عبارت کلی گفتند. خوارج که شش هزار نفر بودند، به همین راضی شدند و برگشتند. (فقال علی ع أنا أستغفر الله من کل ذنب فرجعوا معه و هم ستة آلاف؛ شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید، ج ۲، ص ۲۷۹)
اشعث وقتی شنید، آمد و گفت: یا علی، شما از اینکه حکمیت را پذیرفتی، استغفار کردی؟ حضرت فرمود نه! اشعث هم این سخن امیرالمؤمنین (ع) را به اطلاع خوارج رساند و دوباره تعدادی از آنها (حدود دو هزار نفر یا بیشتر) برگشتند و جنگ نهروان را به راه انداختند.
اهمیت تشخیص در اسلام چقدر است؟ کار امامت و ولایت چیست؟ به نظر شما چند درصد جوان‌های ما وقتی مفهوم «امام» را می‌شنوند اولین مطلبی که در ذهن‌شان می‌آید «بالابرنده قدرت تشخیص مردم» است نه «فرمانده»؟ درصد خیلی کمی اینگونه هستند. این یکی از آن اشتباه‌هایی است که شاید کسی نمی‌خواسته این اشتباه پدید بیاید، ولی به هر حال الان به هر دلیل، وجود دارد.
سؤال: اگر یک جاهایی، فرمان امام، خیلی صریح باشد، آیا باز هم باید به تشخیص خودمان عمل کنیم؟ در اینجا ما باید به تشخیص رسیده باشیم که باید امر او را اطاعت کنیم و الا امام را محاصره خواهیم کرد! آن‌وقت امام اصلاً ظهور نخواهد کرد که به ما چنین فرمان‌هایی بدهد!
امام حسن مجتبی (ع) در این زمینه، یک مثال فوق‌العاده عالی و برجسته‌ای می‌زند؛ مثال موسی و خضر! حضرت می‌فرماید: موسی (ع)، چون تشخیص نمی‌داد علت رفتار خضر چیست، صبر نمی‌کرد و مخالفت می‌کرد یا سؤال‌های مخالفت‌آمیز می‌پرسید. حضرت با ذکر این مثال، در واقع داشت بین مردم و خودش، همین نسبت را برقرار می‌کرد. می‌گفت که شما باید به تشخیص برسید که بتوانید امام خود را تحمل کنید. (مُلْتَبِساً أَ لَا تَرَى الْخَضِرَ ع لَمَّا خَرَقَ السَّفِینَةَ وَ قَتَلَ الْغُلَامَ وَ أَقَامَ الْجِدَارَ سَخِطَ مُوسَى ع فِعْلَهُ لِاشْتِبَاهِ وَجْهِ الْحِکْمَةِ عَلَیْهِ حَتَّى أَخْبَرَهُ فَرَضِیَ هَکَذَا أَنَا سَخِطْتُمْ عَلَیَّ بِجَهْلِکُمْ بِوَجْهِ الْحِکْمَةِ فِیهِ؛ علل‌الشرایع، ج ۱، ص ۲۱۱)
ما به تشخیص رسیدیم که به امر امامت و این نحوه از اداره جامعه رسیده‌ایم، همه چیز بر همین تشخیص استوار است. قرآن می‌فرماید: «یُعَلِّمُهُمُ الکِتابَ وَ الحِکمَة» (جمعه، ۲) یعنی‌ای پیامبرِ من، هم کتاب را به آنها آموزش بده و هم حکمت را! یکی از معانی دقیق حکمت این است که به قدرت تشخیص برسیم و امام، رهبری‌کننده یک آموزشگاه است که در این آموزشگاه با سعی و خطا و هر روشی، مردم به سطح بالای قدرت تشخیص برسند.
در جلسه بعد شاید درباره ارزش‌های به قدرت تشخیص رسیدن در دین صحبت می‌کنیم؛ البته این‌بار در زندگی فردی خودمان. امروز بیشتر درباره قدرت تشخیص در زندگی اجتماعی صحبت می‌کنیم. در زندگی فردی هم خیلی اوقات، ما از تشخیص فرار می‌کنیم! خیلی‌ها حوصله ندارند فکر کنند برای اینکه آیا تشخیص آنها درست هست یا نه؟ خیلی‌ها نمی‌خواهند خودشان را زحمت بدهند که به تشخیص درست برسند.
نه فقط امام، بلکه قرآن کریم هم از ما تشخیص می‌خواهد. چرا خداوند در قرآن، آیات محکم و متشابه قرار داده است که ما به اشتباه بیفتیم و بعضی‌ها از آیات متشابه، سوءاستفاده کنند؟ خداوند عمداً این کار را کرده است تا ما به قدرت تشخیص برسیم.
بعضی‌ها یک جوری کتاب دینی را جلوی بچه‌ها یا جوان‌ها باز می‌کنند که می‌گویند: «این‌ها دستور‌های خدا است، بچه‌ها گوش بدهید!» اولاً مهمترین دستور خدا این است که عقل ما زیاد بشود و به قدرت تشخیص برسیم. برای همین است که در دین ما، عقل یک جایگاه ویژه‌ای دارد.
فرق عقل با علم این چیست؟ می‌فرماید: عاقل کسی نیست که خیر و شر را از هم تشخیص بدهد (این کار علم است) عاقل کسی است که ببیند از بین دو کار بد، کدام شرّش کمتر است «لَیْسَ الْعَاقِلُ مَنْ یَعْرِفُ الْخَیْرَ مِنَ الشَّرِّ، وَ لَکِنَّ الْعَاقِلَ مَنْ یَعْرِفُ خَیْرَ الشَّرَّیْن» (میزان‌الحکمه/ح ١٣٦٠٢) این به قدرت تشخیص انسان است که در مصداق آورده است و امتحان‌های ما در این عرصه است.
بعضی‌ها اصلاً دوست ندارند فکر کنند! بگذارید یک مثال بزنم. بعضی‌ها حوصله ندارند به جسم خودشان بپردازند و برای جسم خودشان تشخیص سلامت و بیماری بدهند لذا صرفاً خودشان را به دکتر می‌سپارند. فرموه‌اند کسی که چهل سالش بشود و غذا یا دارویی که برایش مناسب است تشخیص ندهد، در او خیری نیست. (در محضر بهجت، ج ۳، ص ۲۳۸) تو باید درباره بدن خودت هم به قدرت تشخیص برسی.
برای حفظ این قدرت تشخیص، گاهی توصیه به تجارت کرده‌اند. به امام صادق (ع) گفتند: فلانی خودش را بازنشسته کرده و دیگر کار تجاری انجام نمی‌دهد، حضرت فرمود: اگر تجارت را رها کند عقلش کم خواهد شد. (فَإِنَّ تَرْکَهَا مَذْهَبَةٌ لِلْعَقْلِ؛ کافی، ج ۵، ص ۱۴۸)
شهید صدر می‌فرماید: خداوند متعال بر پیامبر (ص) با آنکه رهبری معصوم است، واجب کرده است که با مردم مشورت کند، و آنها را از مسئولیت‌هایشان در خلافت، آگاه کند. «وَ شاوِرْهُمْ فِی اَلْأَمْرِ» این مشورت‌کردن از جانب پیشوای معصوم، نوعی آماده‌سازی جماعت بشری برای خلافت است. (مقاله «دو خط خلافت و گواهی»، شهید صدر، ۲۳ اسفند ۱۳۵۷)
ما خلیفه‌الله در زمین هستیم، برای اینکه ما به خلافت برسیم، پیامبر (ص) با ما مشورت می‌کند تا ما را رشد بدهد. رهبر انقلاب هم می‌فرماید: اینکه پیامبر (ص) با مردم مشورت می‌کرد و این‌چنین به فکر مردم بها می‌داد (حتی به خطا‌های آنها بها می‌داد) عامل مهمی در پیشرفت جوامع اسلامی بود.
امام یعنی پیشرفت‌دهنده قدرت تشخیص مردم. ما چه چیزی جای این بگذاریم؟ چه چیزی جای این دین بگذاریم که این را از ما می‌خواهد و در واقع «بالابردن قدرت تشخیص» را بر ما واجب کرده است.
در مساجد ما چه گفتگو‌هایی باید انجام بگیرد؟ به شیوه پیامبر (ص) با مردم سخن بگوییم. رسول‌خدا (ص) بار‌ها فریاد می‌زد: مردم به من مشورت بدهید! آنها را وادار به حرف زدن می‌کرد. البته امام حسن مجتبی (ع) هم مردم را به حرف زدن وادار کرد، ولی مردم بد سخن گفتند، به‌دلیل اینکه قبلاً به یک نوع دیکتاتوری عادت کرده بودند. اتفاقاً اعتراض خوارج به امیرالمؤمنین (ع) این بود که ما یک امیر قاطع می‌خواهیم نه اینکه مدام با ما حرف بزند! (فاستخلف عمر، فکان من سیرته مَا أنت عالم بِهِ، لم تأخذه فی الله لومة لائم...؛ انساب‌الاشراف، ج۲، ص۳۷۰)
به معاویه گفتند: تو یارانی داری که وقتی حرف می‌زنی می‌گویند «چشم!» وقتی حرف نمی‌زنی همه ساکت هستند، ولی امیرالمؤمنین (ع) یارانش را طوری تربیت کرده است که وقتی حرف نمی‌زند، آنها حرف می‌زنند و وقتی هم حرف می‌زند، باز هم حرف می‌زنند و نقد می‌کنند. (لِأَنَّ مَعَکَ قَوْماً لَا یَقُولُونَ إِذَا قُلْتَ وَ لَا یَسْأَلُونَ إِذَا أَمَرْتَ وَ إِنَّ مَعَ عَلِیِّ قَوْماً یَقُولُونَ إِذَا قَالَ وَ یَسْأَلُونَ؛ وقعه صفین، ص۷۸)
منبع: خبرگزاری فارسمنبع: آفتاب
کلیدواژه: علیرضا پناهیان حجاب دین قدرت تشخیص مردم قدرت تشخیص شهید صدر رسول خدا امام حسن جوان ها بعضی ها بچه ها
درخواست حذف خبر:
«خبربان» یک خبرخوان هوشمند و خودکار است و این خبر را به‌طور اتوماتیک از وبسایت aftabnews.ir دریافت کرده‌است، لذا منبع این خبر، وبسایت «آفتاب» بوده و سایت «خبربان» مسئولیتی در قبال محتوای آن ندارد. چنانچه درخواست حذف این خبر را دارید، کد ۳۷۴۷۶۳۷۴ را به همراه موضوع به شماره ۱۰۰۰۱۵۷۰ پیامک فرمایید. لطفاً در صورتی‌که در مورد این خبر، نظر یا سئوالی دارید، با منبع خبر (اینجا) ارتباط برقرار نمایید.
با استناد به ماده ۷۴ قانون تجارت الکترونیک مصوب ۱۳۸۲/۱۰/۱۷ مجلس شورای اسلامی و با عنایت به اینکه سایت «خبربان» مصداق بستر مبادلات الکترونیکی متنی، صوتی و تصویر است، مسئولیت نقض حقوق تصریح شده مولفان در قانون فوق از قبیل تکثیر، اجرا و توزیع و یا هر گونه محتوی خلاف قوانین کشور ایران بر عهده منبع خبر و کاربران است.
خبر بعدی:
اعتراضات دانشجویان در آمریکا تحول بسیار عظیم جهانی است
نماینده ولی فقیه در استان مرکزی گفت: اعتراضات دانشجویان آمریکا یک دگرگونی و تحول بسیار عظیم جهانی است.
به گزارش خبرگزاری ایمنا از مرکزی، آیت‌الله قربانعلی دری‌نجف‌آبادی امروز_ چهاردهم اردیبهشت_ در خطبه‌های نمازجمعه اراک اظهار کرد: دولت آمریکا به مردم، دانشجو و استاد دانشگاه رحم نمی‌کند و مقابل دوربین‌ها و رسانه‌ها با تمام وحشی‌گری و خشونت زنان، مردان، اساتید و دانشجویان را مورد ضرب و شتم قرار می‌دهد و دستگیر می‌کند.
وی با اشاره به اینکه اعتراضات دانشجویان از مرکز آمریکا، کانادا، انگلیس و آلمان آغاز شده و نشان از بیداری وجدان دانشجویان می‌دهد که علیه نظام سلطه در حال حرکت است، افزود: این بیداری از مرکز دانشگاه‌ها آغاز شده و پایه‌های حکومت رژیم صهیونیستی را به لرزه درآورده است.
نماینده ولی فقیه در استان مرکزی تصریح کرد: اعتراضات دانشجویان آمریکا یک دگرگونی و تحول بسیار عظیم جهانی است.
آیت‌الله دری نجف آبادی با بیان اینکه وعده خداوند است که فرموده: «هیچ حکومتی با ظلم پایدار نیست و از بین خواهد رفت» محقق می‌شود، خاطرنشان کرد: این اعتراضات نشانگر وحدت و بیدارباش مردم جهان است بر علیه غرب و رژیم صهیونیستی که ثمره خون‌های پاک ریخته شده آنها را نابود خواهد کرد.
وی ادامه داد: در جهان هیچ انسانی یهودی ستیز نیست و مشکل جهانیان با رژیم صهیونیستی است که ملت مظلوم غزه و فلسطین را به خاک و خون می‌کشد و سازمان‌های حقوق بشری عکس‌العملی از خود نشان نمی‌دهند.
امام جمعه اراک با بیان اینکه باید سازمان ملل متحد در خدمت مظلومان باشد اظهار کرد: این سازمان باید قاطعانه از مظلومان حمایت و با ظالمانی که انسان‌های بی‌گناه را به خاک و خون می‌کشند برخورد کند.
آیت‌الله دری‌نجف‌آبادی افزود: امام خمینی (ره)، مقام معظم رهبری و خون شهدا موجب بیداری مردم جهان شده است و امید می‌رود سازمان ملل هم تغییر رویه دهد.
وی اضافه کرد: هدف سیاست‌های شوم استکبار و صهیونیست‌ها این است که خاورمیانه، جبهه مقاومت و انقلاب اسلامی را مهار کنند.
امام جمعه اراک ادامه داد: امید می‌رود همان‌گونه که جوانان ما در زمان انقلاب در برابر طاغوت ایستادند، این بار با همراهی مردان حزب الله، عراق، سوریه و یمن بتوانیم صهیونیست‌ها را شکست دهیم.
آیت‌الله دری‌نجف‌آبادی با اشاره به سالروز شهادت امام جعفر صادق (ع) گفت: امام جعفر صادق (ع) صدها دوره آموزشی پیرامون موضوعات مختلف ارائه کرده‌اند، اگر روایت‌های بسیار زیاد امام صادق (ع) به دست ما نمی‌رسید شاید بسیاری از علوم دچار بن‌بست می‌شد و نمی‌توانستیم امروز از آنها بهره گیریم.
وی ادامه داد: امام صادق (ع) می‌فرماید، قدرت اقتصادی جامعه اسلامی باید در اختیار افرادی باشد که حلال و حرام را تشخیص می‌دهند و مرد عمل و اهل کار معروف باشند چراکه اگر اینگونه نباشد جامعه اسلامی ضربه خواهد دید.
امام جمعه اراک با بیان اینکه گسترش و عمق‌بخشی به مفاهیم دینی و مذهبی به خصوص مذهب تشیع در زمان امام جعفر صادق (ع) شکل گرفت خاطر نشان کرد: بزرگان، اساتید و نخبگان حوزه‌های علمی و دانشگاه‌ها باید بتوانند فضای علمی و پژوهشی کشور را با تاسی از سیره و شیوه این امام همام مدیریت کنند و برای آینده ایران اسلامی تربیت شاگردان توانمند را در دستور کار خود قرار دهند.
آیت‌الله دری‌نجف‌آبادی گفت: در صورتی که علم این امام همام نبود حوزه‌های علمیه ما به این میزان خیر و برکت نداشتند، انقلاب اسلامی بر پایه‌های کربلا و امامین باقر و صادق (ع) استوار است.
وی با گرامیداشت هفته معلم و روز کارگر خاطرنشان کرد: باید تمام کارگران با تمام وجود برای تولید و پیشرفت و تقویت پایه‌های اقتصاد ملی تلاش کنند.
نماینده ولی فقیه در استان مرکزی اظهار کرد: استان مرکزی دارای ظرفیت‌های تولیدی ارزشمندی است که با همت‌های بلند می‌توان از این ظرفیت‌ها به خوبی بهره برد و برای آبادانی ایران اسلامی اقدام کرد.
آیت‌الله دری‌نجف‌آبادی با بیان اینکه همه اقشار جامعه باید در فرآیند تولید در بخش‌های اقتصادی، کشاورزی و خدمات سهیم باشند گفت: سیستم بانکی هم باید در خدمت تولید و مردم باشد و مسئولان بانکی باید با مراقبت‌های لازم منابع موجود را در جامعه مصرف کنند تا هیچ حقی ضایع نشود.
وی ادامه داد: همه آحاد جامعه در جمهوری اسلامی ایران باید به سهم خود و هر اندازه که می‌تواند در راستای رشد تولید و تقویت اقتصاد ملی و قطع وابستگی‌ها تلاش کند.
امام جمعه اراک با اشاره به اینکه امسال توسط مقام معظم رهبری به نام جهش تولید با مشارکت مردم» نامگذاری شده است تصریح کرد: یکی از راهکارهای تحقق شعار سال، جلب مشارکت و امنیت خاطر مردم برای سرمایه‌گذاری‌های در بخش اقتصادی است.
آیت‌الله دری‌نجف‌آبادی با گرامیداشت هفته سیاسی و عقیدتی سپاه پاسداران گفت: سپاه، مایه امید و چشم و چراغ جامعه است، این نهاد باید تقویت شود تا به عزت و سربلندی ایران اسلامی کمک کنند.
کد خبر 750330
تصاویر پدر ساواکی مهران غفوریان